Efes yakınlarındaki Meryem Ana Evi kutsal mekânının tarihi, Meryem’e yönelik bağlılık, kilise yaşamına dair gelişmeler ve modern Türkiye bağlamına özgü tarihsel dinamiklerin karmaşık bir örüntüsü içinde yer alır. Kökenlerini yeniden inşa etmek, yalnızca olayların kronolojisini izlemek değil, aynı zamanda gizlilik içinde yaşanmış bir kilise sadakatini tanımak anlamına gelir.

Meryem Ana Evi’nin keşfi 1892 yılına dayanır. İlk temas kuranlar Lazarist Rahipler olmuş, onları Hayırsever Kız Kardeşler izlemiş ve bu kişiler mekânın ruhani değerini hemen fark etmişlerdir. Ancak uzun yıllar boyunca kilise varlığı kesintili kalmıştır: 1950’li yıllara kadar rahipler ve rahibeler Meryem Ana’ya yalnızca aralıklı olarak geliyor, sürekli bir varlık sağlanamıyordu.

Daha düzenli bir korumanın gerekliliğinin farkına varıldığında, İzmir’den getirilen basit bir ahşap evin alana taşınmasına karar verildi; bu yapı, bugün karşılama alanına yakın olan mevcut havuzun civarında yeniden inşa edildi. Yaz aylarında rahibeler ve rahipler burada kalarak asgari bir varlık sağlamaya çalışıyorlardı. Bu dönemde kutsal mekân, tepenin doğal yalnızlığı içinde, hâlâ gerçek bir inziva yerinin özelliklerini taşıyordu.

1950’li yıllarda Türk hükümetinin Meryem Ana’ya yönelik ilgisi belirgin biçimde arttı. O zamana kadar siteye ulaşmak oldukça zordu ve ancak büyük çabalarla erişilebiliyordu. Mekânın değerlendirilmesine yönelik daha geniş bir proje kapsamında bir ulaşım yolu inşa edildi.

Bu müdahale belirleyici bir dönüm noktası oldu: alanın gelişimi hem turistik hem de dini amaçlara hizmet ediyordu ve yolun açılmasıyla birlikte gerçek anlamda hac ziyareti başladı. Buna rağmen, sürekli bir kilise varlığı meselesi hâlâ çözümsüzdü.

Lazarist Cemiyeti’ne mensup Başpiskopos Descuffi, başlangıçta kutsal mekânın bakımını Lazaristlere emanet etmeye çalıştı. Ancak kardeşlerin ileri yaşı bu çözümü uygulanamaz kıldı. Meryem Ana’nın tarihsel referans ismi olan Peder Euzet de bu sorumluluğu üstlenemedi.

Bunun üzerine bazı alternatif girişimler denendi. Bir süreliğine, mekânın eremitik doğasını yansıtan Charles de Foucauld ruhaniyetinden ilham alan iki rahip geldi. Aynı yıllarda kutsal mekânın bugünkü binaları ve papaz evi inşa edildi. Ancak bu deneyim de süreklilik kazanmadı.

Bir diğer girişim, Avrupa’nın büyük kutsal mekânlarında deneyimli, Meryem’e adanmış bir cemaat olan Monfortanların gelişiyle oldu. Fransa’dan gelen bu rahipler, özellikle Lourdes modelinden esinlenen iddialı projeler sundular. Ancak bu girişimler yerel bağlama oranla aşırı kaldı ve ciddi zorluklar doğurdu.

Bu dönemde, alanın mülkiyetinin hukuki olarak düzenlenmesi gerekli hale geldi. Devlet, mülkiyetin doğrudan bir rahibeye : Mandat de Grancy – verilmesini kabul etmediğinden, resmî olarak mezhepsel olmayan fakat fiilen tamamen Hristiyan olan, başında bizzat Başpiskoposun bulunduğu laik bir dernek  kurulması şart koşuldu. Sonunda, Dernek ile mutabakat içinde, Monfortanlarla iş birliğinin sona erdirilmesine karar verildi; ancak rahipler şapeli ve vitraylar gibi bazı katkıları kabul edildi.

1965 yılında, başka bir seçenek kalmayınca, Başpiskopos İstanbul’daki Fransız Kapuçinlerin Üstün Yöneticisine başvurdu. Kapuçin Küçük Kardeşler Tarikatı’nın Türkiye’de köklü bir varlığı vardı: 1620’den beri İzmir’de bulunuyor, özellikle Aziz Polikarp Manastırı ve Kilisesi aracılığıyla piskoposluk yaşamına önemli katkılar sunuyordu.

Bu bağlamda, yalnızlık ve sadelikle işaretlenmiş bir yer için uygun, eremitik bir çağrıya sahip bir din adamı olarak tanımlanan Peder Philibert de Lachaise önerildi. Asil kökenli ve Napolyon’un akrabası olan Peder Philibert, derin bir insani ve ruhani deneyimi beraberinde getiriyordu: Almanya’daki toplama kamplarında beş yıl süren esaretin ardından, Hindistan’ın Rajasthan bölgesindeki Ajmer’de yirmi yıllık bir misyon; burada ayrıca aşramlardan esinlenen bir inziva yeri kurmuştu.

Yalnızca birkaç ay kalma niyetiyle Meryem Ana’ya gelen Peder Philibert, orada yirmi yıl kaldı. O dönemde kutsal mekânda ne hacılar ne de ekonomik kaynaklar vardı. Piskoposluk mütevazı bir yıllık destek sağlıyor, ancak elektrik, ulaşım ve iletişim imkânları bulunmuyordu. Peder Philibert son derece sade bir yaşam sürüyor, günlük ihtiyaçların tümüyle bizzat ilgileniyordu.

Peder Philibert de Lachaise’in varlığı, Meryem Ana tarihinin belirleyici bir evresini temsil eder. Sessiz sadakati, mekânın en hassas dönemlerinden birinde kilise sürekliliğini güvence altına aldı. Bu temel üzerinde, sonraki yıllarda bugün de devam eden kalıcı Kapuçin varlığı şekillenecekti.

Şimdi Kapuçin varlığının ikinci evresine, yeni açılımlar ve giderek derinleşen kilise köklenmesiyle işaretlenen bir döneme giriyoruz. 1989’da Emilia-Romagna Eyaleti’nin Eyalet Üstünü Peder Oriano’ydu; çoğunuzun tanıdığı, Türkiye’ye derin bir ilgi besleyen bir kardeş. Her yıl yaklaşık bir ayını Türkiye’de geçirir, yerleri ziyaret eder, güzergâhlar çizer, somut varlık imkânlarını değerlendirirdi. Ayrıca bu ülkeye adanmış önemli bir patristik-biblik rehberin de yazarıdır.

 

Meryem Ana kutsal mekânının sorumluluğunu üstlenme talebi geldiğinde, Peder Oriano bu yeni meydan okumayı kabul etmeleri için kardeşlerini kararlılıkla ikna etmeye çalıştı. Böylece 1989’un sonlarından itibaren Emilia-Romagna Kapuçinleri bölgede kalıcı varlıklarını başlattılar. Ancak mevcut insan gücü sınırlıydı ve 1990’dan itibaren Malta Eyaleti’nden kardeşlerin desteği gerekli oldu.

Yıllar boyunca kalıcı görevler ve geçici görevlendirmeler birbirini izledi. 1990 ile 2000 arasında, ağırlıklı olarak Emilia-Romagna’dan, önemli ölçüde de Malta Eyaleti’nden gelen rahiplerin görev değişimleri yaşandı.

2002 yılında önemli bir dönüm noktası gerçekleşti: Emilia-Romagna ile iş birliği içinde gönderilen, Karnataka Eyaleti’nden Hintli rahip Fra Tarsi Mattias’ın gelişi. İlk yıllarda neredeyse tamamen yalnız kaldı. Derin bir ruhani kişilikti; dinlerarası diyaloğa güçlü biçimde yönelmiş, mezhepsel sınırların ötesine geçebilen bir vizyon taşıyordu.

Hizmeti sırasında new age gruplarının ve katı biçimde Katolik olmayan ruhani deneyimlerin kabulünü de teşvik etti. Bu yıllarda kutsal mekân, Fra Tarsi’nin İrlanda ve İngiltere çevreleriyle kurduğu bağlar sayesinde büyük bir tanınırlık kazandı. O dönemde, tümüyle İrlanda’dan organize edilen – yolculuk, tören ve konaklamayı içeren – Meryem Ana’da düğünler dizisi başladı.

Bu deneyimler aracılığıyla kutsal mekân giderek daha fazla tanındı. Fra Tarsi’nin varlığı, Emilia-Romagna’dan Peder Paolo Rovatti ve Peder Adriano’nun desteğiyle sürdü. Ne yazık ki 2008’in sonunda Fra Tarsi felç geçirdi ve İtalya’ya döndü; burada Eyalet’in revirinde kabul edildi.

Aynı yıl, Türkiye Kustodiyası’nın rahipleri, bu varlığın başlangıcını Eyalet Üstünü olarak teşvik etmiş olan Peder Oriano’yu Kustod seçtiler. Onun gelişiyle kutsal mekânın pastoral vurgusunda bir değişim yaşandı: dinlerarası diyaloğu terk etmeden, adanmışlık boyutunun daha açık biçimde güçlendirilmesi istendi. Böylece mayıstan ekime kadar ayın ilk cumartesileri yapılan alaylar, kompleksin alt bölümünde Aziz Yuhanna kutlamaları ve 15 Ağustos gecesi tepede yapılan gece nöbetleri başladı.

2009’da ben de geldim (Fra Paolo Pugliese). O dönemde topluluk sayısal olarak güçlü görünüyordu: çoktuk, gençtik, motiveydik. Zamanla bazı rahipler Tarikat’tan ayrıldı, bazıları Türkiye’den gitti. Bunu bir yılgınlık olarak değil, bir gerçeklik olarak hatırlıyorum: Türkiye, derinliğini ancak uzun süre yaşayanlara açan karmaşık bir ülkedir.

 

Her şeye rağmen Kapuçin varlığı devam etti. Fra Pavel Symala, Mersin’e taşınmadan önce önemli bir süre kutsal mekânın rektörü olarak hizmet verdi. Bu arada 2013’te Selçuk Derneği kuruldu; amacı Meryem Ana’nın hareketli ve hacı yönünü, tepenin eteklerinde kalıcı bir varlıkla ilişkilendirmekti. Bu sezgiden, bugün Piskopos ile birlikte gerçek bir cemaat (parish) olarak kurulması değerlendirilen küçük bir topluluk doğdu.

Son olarak bir unsur daha hatırlatılmalıdır. Fra Tarsi’nin İrlandalı ve İngiliz ailelerle kurduğu bağlar sayesinde, Didim, Bodrum ve çevresindeki kıyı bölgelerinde, İngilizce konuşan ailelerin evlerinde aylık Ayinlerin kutlandığı bir pastoral hizmet gelişmişti. Bu hizmet birkaç yıl sürdü; ancak ne yazık ki bugün bunu sürdürebilecek durumda değiliz.

Tüm bunlar, Meryem Ana’nın uzun süre yalnızca bir kutsal mekân değil, aynı zamanda tüm bölge için pastoral bir merkez olduğunu göstermektedir. Yıllar içinde Emilia-Romagna Eyaleti, önce Polonya, ardından Romanya, Karnataka ve son olarak bugün aramızda bulunan Peder Daoud Moris’in geldiği Pakistan ile yeni iş birliği biçimleri aradı.

Sözlerimi tüm rahiplere içten bir teşekkürle bitirmek istiyorum: bu yerde hizmet edip Baba’ya dönenlere,  buradan geçip bugün başka yerlerde hizmet edenlere, ve bugün sadakatle hizmetlerini sürdürenlere.

Varlığımız derinlemesine uluslararasıdır: Fransız-Türk-Levant kökenli Peder Pio Murat; Polonyalı Peder Marius Dunaj; Pakistanlı Peder Daoud Moris. Gerçekten evrensel bir deneyimdir. Emekle ve çabayla, bize emanet edilen bir armağan olarak bu varlığı sevgiyle korumaya devam ediyoruz.

Fr Pio Murat ve Fra Paolo Pugliese